MUERTE APARENTE EN EL PENSAR





Alberto Díaz comenta: La "muerte aparente epistémica de los sabios" es presentada como una vía de conocimiento por nuestro autor, basándose en una "famosa sentencia de Sócrates", según la cual "de lo que se trata para el verdaderos amante de la sabiduría es de estar, ya en vida, tan muerto como sea posible...pues sólo los muertos gozan del privilegio de contemplar cada a cara las verdades del más allá".
A pesar de su lamentable título en español (en una traducción por otra parte excelente de Isidoro Reguera) el ensayo del sólido filósofo alemán es una versión sugestiva aunque más compleja y difícil de descifrar en ocasiones que la del francés Pierre Hadot sobre "La filosofía como forma de vida" o la de François Jullien "Filosofía del vivir" y bastante alejada de esa otra obra maestra de la filosofía considerada como el "arte y ejercicio de la vida buena" que es el libro de Martha Nussbaum "La terapia del deseo: teoría y práctica en le ética helenística". El libro es la transcripción, remodelada, de una conferencia en la universidad alemana de Tubinga  que Peter Sloterdijk pronunciada en 2009. El texto se publicará en 2011 (también es el año de esta traducción) al calor de la publicación de otra obra de este autor "Has de cambiar tu vida", cuyo texto servirá de motivo e inspiración para la ampliación de aquella conferencia y por tanto del presente libro. El estilo de Sloterdijk es ampuloso y algo complicado, difícil para un no versado en filosofía, pero curiosamente claro y contundente cuando pone en su sitio a determinadas figuras de su época dorada de joven iconoclasta y provocador (aquí se despacha a gusto con el "vendido" Sartre, la siniestra desfachatez de Lukacs en su apoyo al genocidio ruso y otras figuras-iconos de una cultura del desafío y el extravío. La "muerte aparente epistémica de los sabios" es presentada como una vía de conocimiento por nuestro autor, basándose en una "famosa sentencia de Sócrates", según la cual "de lo que se trata para el verdaderos amante de la sabiduría es de estar, ya en vida,  tan muerto como sea posible...pues sólo los muertos gozan del privilegio de contemplar cada a cara las verdades del más allá". Citas a la askesis (ascesis) griega, auténticos ejercicios espirituales, propugnados también por Nietzsche, autor alabado o Hanna Arendt,  autora poco menos que reducida a una teórica sin relevancia . Sloterdijk, se inclina por una visión de la vida como activa y dinámica "destreza artística", equiparándose a los antiguos sistemas de "autotransformación ética", al estilo de la "epoché" o "suspensión de juicio" de Pirrón y sus escépticos con unas gotas de estoicismo y un grano de cinismo, para configurar una postura de   distanciamiento de lo cotidiano en un planteamiento filosófico que con Edmund Husserl y su concepto contemplativo del mundo, hasta Heidegger y su enfoque de la vida como ejercicio para la muerte, justificara una postura auténtica del pensador ante la existencia. Y así la "metanoia" de los antiguos estoicos y epicúreos se convierte en el pedante palabro marxista "antropotécnica". No se puede dudar que Sloterdijk es un escritor erudito que trata de ser brillante  y se olvida la la elemental cortesía del buen filósofo: ser claro. Aunque, en ocasiones sus reflexiones logran conmocionar al lector y hacerle leer una y otra vez determinados párrafos. Nadie debe tener prisa para leer a Sloterdijk, ni siquiera en un libro como este que, no lo olvidemos, fue creado para ser escuchado.  El tema esencial que anuda y desnuda el autor es una reflexión sobre el dualismo entre vida activa y vida contemplativa, cuestión que ha sido básica entre una mayoría amplia de filósofos de todos los tiempos, excepto en el pasado siglo y en lo que llevamos del actual. A pesar del obvio interés que la cuestión desierta en los lectores no profesionales de filosofía  y la creciente afición humanística por la filosofías orientales, tipo zen, taoísmo o budismo. L a cuestión del observador independiente y puro (que ha interesado también a la física cuántica) y su ambición por una existencia auténtica (e inútil para la cultura tecnocrática actual), es la que responde al título y empeño del libro: una "muerte aparente" que esconde una vida dedicada a la reflexión. Tal como nos lo pinta Sloterdijk una utopía que desde Husserl a Nietzsche o  el existencialismo, desde Jaspers a Heidegger, todas las  escuelas psicologistas o critico-analíticas ha sido desdeñada por irrelevante en esta época. A pesar de ello,  citamos: "Sigue existiendo en muchas partes un profundo avenimiento entre ascesis y cultura discursiva, por más que los arrebatos metafísicos de antes ya no se consideren dignos de crédito. Incluso hoy, a pesar de numerosos desarrollos problemáticos, la filosofía y las ciencias pueden cultivarse como noble ejercicio de la vida consciente, aunque, efectivamente, el angelismo ingenuo haya agotado ya su papel. Los fieles actores de la vida en las profesiones teóricas testimonian con su ejemplo diario que entre la muerte y la vulgaridad ha de haber todavía una tercera opción. ¿Y quién puede excluir que el ángel de la teoría no cruce de vez en cuando el espacio? ¿Quién podría permanecer fiel al oficio del pensar, si no hubiera momentos ocasionales que nos permiten adivinar de lejos qué sucedió con Sócrates cuando se quedó parado en el portal a la escucha de sus voces interiores?" Apunto al lector las reflexiones contenidas en las págs. 64 y siguientes, cuando el autor habla de la última frase de Sócrates antes de morir,  pidiéndole a uno de sus discípulos que no olvide  "pagar el gallo que deben a Asclepio" : "con esa promesa de acción de gracias, el sabio moribundo da a entender que tenía que agradecer  a lo celeste la curación de la madre de todas las enfermedades, la enfermedad de la vida". Y añade: Platón...hace aparecer la nueva disciplina de la filosofía como un "ars moriendi" Esa leve negación del mundo y la vida  a favor de ciertos ideales metafísicos (que el cristianismo convertiría en doctrina) hace emerger, escribe Sloterdijk, "la era de la conciencia desgraciada", de la que aún no hemos salido.  FICHA "Muerte aparente en el pensar. Sobre la filosofía y la ciencia como ejercicio", Peter Sloterdijk, Traducción: Isidoro Reguera. Ediciones Siruela, 132 páginas, ISBN: 9788498418279
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