Los griegos clásicos, desde Isócrates (s.V aC), cultivaron la Paideia como modelo de educación para los niños y jóvenes. Platón alargó los contenidos con geometría y matemáticas, pero Isócrates basaba la Padieia en una transmisión de valores éticos y preparaba a sus pupilos en una combinación de gimnasia, hábitos saludables, conocimientos políticos, sobre la naturaleza (physis)  y prácticos(techné) que cubrían dos funciones esenciales: saber SER y saber HACER. Destacaba el cuidado de sí mismo y la atención a las relacione sociales basadas en la honestidad y el servicio, buscando formar a útiles dirigentes de la “polis”. Bastantes siglos más tarde, Kant, filósofo de la Ilustración, escribiría: "El hombre sólo puede ser hombre por la educación. No es nada más que lo que la educación hace de él".

Me preocupa la educación que se imparte en España. Creo en una Paideia  como norma educativa que tuviera como  objetivos –desde primaria y si me apuran,  el jardín de infancia- aprender a SER, enseñar principios éticos, respeto a la diversidad de los otros y amor a sí mismo y secundariamente con las demás asignaturas, enseñar a HACER. ¿Para cuándo un Pacto de Estado de todos los partidos sobre educación?  El poder político debe sacar las manos del ámbito de la educación. Es necesaria una cierta autonomía pedagógica y profesional en el mundo de la educación y  la cultura para  evitar que los intereses políticos, (así como el clientelismo y el enchufismo) entren en la educación como perros de caza olisqueando las presas y desconcertando a profesores y alumnos. Cesar Antonio Molina, escritor y ensayista, también ministro, mencionaba en un artículo "la lista de las ocho o nueve leyes de Educación, todas fracasadas, aprobadas y derogadas por el PP o el PSOE en sus rotaciones en el poder". ¿Cómo puede prosperar un proyecto nacional educativo con ese vaivén de "ideólogos", sujetos y clientes de los partidos políticos, por muy buenas intenciones que tengan? Saquen las manos del mundo educativo (y cultural) señores políticos y déjenlo en las manos de profesionales.

 Si es que hubiese en el futuro alguna historia que contar (cosa que personalmente dudo) será la de la voluntaria y empecinada ceguera de una parte de la Humanidad (la que detenta el poder en su mayoría) hacia las reiteradas advertencias científicas de que estábamos provocando un desastre ecológico de dimensiones terroríficas. Hubo un momento, quizá el que estamos viviendo ahora, en el que las evidencias, causas y consecuencias estaban encuadradas dentro de las decisiones de la política de los países involucrados directa o indirectamente. Estamos inmersos en una crisis mundial en la que las posibilidades de paliar, que ya no detener, lo que nos está viniendo encima está en manos de líderes cuya mentalidad es semejante a la que los que creen que la Tierra es plana ya que su prioridad política y económica antepone la ganancia a la evidencia.

Hemos pasado el "punto de no retorno" en el que las cosas se hubieran arreglado por sí mismas dejando de castigar al planeta con nuestras acciones y los científicos ya han descartado la posibilidad milagrosa de que la tecnología encuentre una varita mágica que resuelva el problema. Parece ser que ya hemos vertido desde la II Guerra Mundial el 85% del total de gases de efectos invernadero (CO2) que existen en nuestra depauperada atmósfera. Y sigue.

La galería de horrores apocalípticos que supondrá el aumento de calor, la acidificación de los mares, el crecimiento del nivel de las aguas (2 metros para el fin de siglo), la contaminación irrespirable del aire, las hambrunas, la regresión económica... resulta ser para muchos un escenario distópico propio de una serie de televisión con la misma credibilidad que las de los muertos vivientes. Incapaces de percibir que se trata de una realidad, próxima en el tiempo, de "vivientes muertos".

ALBERTO DIAZ RUEDA

Escritor

 El movimiento utilitarista británico del siglo XIX que daría alas al empirismo y el pragmatismo como escuelas filosóficas opuestas al idealismo y que culminaría en el realismo de Moore y Russell en el  XX, tuvo como una de las figuras más importantes a Jeremy Bentham (1748-1832) : "Es bueno aquello que es útil para el mayor número de personas" o como decía el filósofo "aquello que resulta del cálculo entre el placer que genera una acción menos el sufrimiento que dicha acción produce en las personas involucradas en ella". Bentham era jurista y abominaba del sistema carcelario inglés que no había evolucionado desde el siglo XV como bien sabía su  coetáneo Dickens. Así que ideó uno nuevo basándose en sus ideas humanitarias: el objetivo no era solo castigar sino reeducar al criminal. Escribió El panóptico, sobre un nuevo tipo de prisión un nuevo tipo de prisión, más benigna que la vigente, que sería como “un molino en el que triturar a los pícaros hasta hacerlos honesto. Se trataba de edificar un círculo de varios pisos con celdas, en torno a un eje central de servicios y vigilancia en cuya cúspide estarían los observadores carcelarios con una visión directa sobre las celdas enrejadas de los presos (lo que llaman "la dictadura de la mirada"), con lo que con pocas personas se podía controlar todo el perímetro. Además los vigilantes de la torre podrían ver a todos los reclusos, pero estos no podrían verlo a él.  Con esto se lograba crear tal ansiedad en los presos que sabían que podían estar siendo observados en cualquier momento, que éstos se abstendrían de hacer barrabasadas, pues la alarma y el castigo serían inmediatos. Control y disciplina con poco gasto. El éxito del panóptico fue fulgurante y no solo en Inglaterra. En España, Barcelona fue la primera ciudad en construir entre 1881 y 1904 un edificio penitenciario con esas directrices, la Cárcel Modelo. La idea y su sentido práctico y útil, (y humanitario, el lema era "In severitas humanitas"), se extendió a otras instituciones como escuelas o fábricas, en las que un cierto grado de intimidación es preciso para que el conjunto funcione. En Madrid la de Carabanchel, construida por el régimen franquista en los años 40, copió y mejoró el diseño de la Modelo.

En realidad el panóptico es extrapolable al entramado de cámaras públicas de vigilancia, drones espía y de control de tráfico y sobre todo a la Red digital que ha superado los sueños de Bentham y del Gran Hermano ("1984" de Orwell) llevando su Ojo vigilante y de una curiosidad malsana a todos los ámbitos incluso los más personales e íntimos del ciudadano. Con una característica asombrosa: con el beneplácito de los propios vigilados, que son desposeídos de sus más ocultas intimidades. A cambio del "plato de lentejas" (bíblico), en forma de cómodos accesos a la comunicación, la gestión y la diversión,  el ciudadano de la actual sociedad digital se ha entregado atado de pies y manos (legalmente: aceptamos sin leerlas las condiciones de uso de las empresas como Google, Facebook y otras) a un mercadeo de sus datos e intimidades más personales, financieras, laborales, sanitarias y lúdicas como jamás en toda la historia de la Humanidad se había permitido. De hecho se han efectuado sangrientas revoluciones por cuestiones de valor semejante a las citadas. Ahora lo aceptamos todo en un progreso de orden geométrico que socava nuestras libertades más preciadas. Zygmunt Bauman ("Vigilancia líquida", 2013), Byumg-Chul Han ("Psicopolítica", 2019), Alessandro Baricco ("The Game", 2018) y Seth Stephens-Davidowitz ("Todo el mundo miente", 2019), han tratado sagaz y adecuadamente los hechos, creando en cierta opinión pública (bastante minoritaria) la lógica alarma y denuncias consiguientes (vox clamantis in deserto), ante la indiferencia o la hostilidad de la clase política (lo cual era de esperar: ¿cómo hacer buenos cestos de esos mimbres?).

El "ábrete sésamo" de la sociedad digital y su nueva forma de control se llama "Big Data" que es la estructura operativa de la nueva "filosofía" emergente, el "dataísmo" que, como su nombre indica, es la capacidad de acumular, clasificar, manipular y usar ingentes cantidades de datos de todos los que tengan un ordenador personal, un móvil o una simple conexión cifrada con su nombre a la Red de redes, Internet. Y tampoco se trata de una filosofía o ideología, pertenece a todas y no es ninguna. El Big Data es un sistema operativo de control con  muchas cabezas y ningún rostro, al que alimentamos con cada "click" que hacemos, dejando un rastro de datos que nos identifica  de inmediato, conoce nuestros deseos, carencias, defectos, ambiciones y proyectos. No sólo nos define sino que puede manipularnos a placer..de quien pague. La empresa Acxiom, norteamericana, promete a las empresas o grupos políticos que contratan sus servicios "les ofrecemos una visión de 360º sobre sus clientes" (o posibles votantes). ¿Quiere hace una prueba simple?  Entre en Google y teclee en su ordenador, "imprentas" en una localidad cualquiera.  En pocos segundos ya tendrá anuncios de todas las que quiera, aparte de las que le proporciona el buscador. El algoritmo asociado a esa actividad le vincula a usted por un tiempo a las ofertas de imprentas. Y tiene una memoria excelente. Las imprentas formarán parte de su "ficha digital" junto a todas las cosas o ítems que usted vaya solicitando.  Añada usted el contenido de sus mensajes, sms, o escritos personales.  De ahí viene la "visión de 360º de su persona, actividades y preferencias. Esto es el panóptico digital.  Saben lo que usted hace en todo momento, siempre que esté conectado. Y lo estamos en cada momento de nuestra vida cotidiana. Su cínico lema es la transparencia. La de usted, la nuestra, no la de "ellos". Las implicaciones políticas son alarmantes. Las sociales, personales, filosóficas...devastadoras. Las personas nos convertimos en procesados activos de información sobre la vida de cada uno de nosotros. Los algoritmos  inteligentes pueden llegar a predecir comportamientos...el ciudadano se convierte  en un consumidor identificado y manipulable. Si Betham levantara la cabeza se horrorizaría y volvería a sumirse en el vacío de su tumba. Lo peor es que los usuarios, las ciudadanos, no sólo no les asusta todo esto sino que lo olvidan a cambio del "plato de lentejas" del universo digital. Estamos avisados...y aviados.

ALBERTO DÍAZ RUEDA

Escritor

 

 Publicado en "El Heraldo de Aragón", julio 2019

 

Edgard Allan Poe en su relato “La carta oculta” nos enseñó que la mejor manera de “ocultar” algo valioso es dejarlo entre otros muchos objetos semejantes aunque no valiosos. La similitud oculta la excepcionalidad.  Por otra parte, el inmortal Sherlock Holmes solía decir:”Una vez descartado lo imposible, lo que queda, por improbable que parezca, debe ser la verdad”. Ustedes se preguntarán qué diablos tienen que ver estas citas literarias con el título de este artículo. Un poco de paciencia: antes de llegar a la firma lo comprenderán  (o eso espero).

La despoblación que aflige a determinadas zonas de nuestro país y se ensaña, por ejemplo, en Aragón, con Teruel, donde este año tenemos 506 habitantes menos a restar de los escasos 133.344 de toda la provincia, es hija de muchos padres (causas) y esclava de muchos errores (actitudes y medidas políticas). Como decía el estoico Epicteto,  las cosas que dependen de nosotros podemos realizarlas, modificarlas o rechazarlas; las que no dependen de nosotros, hay que aceptarlas o minimizar o reconducir los efectos.

La despoblación tiene causas estructurales, económicas, geográficas y geopolíticas que están fuera de nuestro alcance. Pero entre ellas se esconde una clave de lo que ocurre que no está fuera de nuestro alcance y compromiso: de ahí viene la cita de Poe. Se oculta entre razones y casuísticas que nos superan y alcanzan niveles ecológicos, urbanísticos, laborales, de economía internacional y de intereses globales. Es una clave, una carta, que se disimula entre otras de distinta naturaleza pero similares aparentemente y así pasa inadvertida.

Cuando analizamos el problema de la despoblación de forma crítica y vamos desmenuzando las complejidades macroeconómicas que las causan, examinando los argumentos de los agentes sociales, económicos y políticos, llegamos a un punto en el que nos parece que la despoblación es inevitable dados los supuestos analizados. No hay solución o la solución es imposible, Y aquí entra Holmes: si descartamos lo imposible (que dada la situación global del país, los políticos y los que detentan el poder económico y financiero se pongan de acuerdo en evitar la debacle poblacional) lo que queda, por improbable que parezca, puede ser la verdad del asunto, es decir una vía de solución.

 

 Y ¿qué es lo improbable? Que haya un movimiento nacional y popular que, al margen de los partidos políticos y las organizaciones oficiales, a través de los medios de comunicación virtuales y con consignas claras y figuras altruistas que representen al pueblo en su expresión más pura, comience a moverse hacia una política de solidaridad territorial en la que los pueblos pequeños configuren una red de lugares de residencia y trabajo que descongestionen las megaciudades y privilegien una forma de vida más gratificante y creativa, más humana en una palabra. Si eso llega a tomar cuerpo, es posible pensar en que se alcance un punto crítico—de la manera en que, por ejemplo, se produjo la llamada “primavera árabe”, a través de las redes sociales (luego, mal gestionada y desaprovechada, pero eso es otro cantar)– en el que las estructuras políticas, económicas y laborales comprendan que es más fácil y productivo asumir la deriva del ecologismo existencial, en el amplio sentido del concepto. Pues bien, esa probabilidad remota pero posible es la “clave oculta” de la despoblación y tal como les dije se justifica la inclusión de las dos citas con las que comenzaba este escrito. Quod erat demostrandum. (“Lo que se quería demostrar”).

 

La citada “deriva del ecologismo existencial” está basada en un principio básico: podemos y debemos aspirar a un estilo de vida en conexión con la Naturaleza, no a su pesar ni primando en forma miope la explotación de nuestro entorno. Y, ¿quiénes por su propia naturaleza están más cerca de conocer y propiciar un entorno acorde con ese respeto básico? Un respeto que los humanos ya han olvidado con su prepotente complejo de superioridad y sórdida codicia, características que nos ha convertido en el mayor y más destructivo depredador del planeta.

Estamos hablando de los campesinos y ganaderos, del entorno rural, de los pequeños pueblos semi abandonados por el poder político, sometidos a una desertificación administrativa

 inicua. Un entorno rural al que se asfixia por “falta de medios” o lo que es igual por su escasa rentabilidad política.

 

Churchill observó agudamente que “la democracia es el peor de los sistemas políticos si exceptuamos todos los demás”. La vida rural es la peor de las formas de existencia social humana, si exceptuamos todas las demás.  Sólo hace falta que nos volquemos un poco más en ella, en su carencias, en igualar los servicios con el resto de la población –las personas de los pueblos, ¿son de segunda categoría?—en crear una institución común de servicios básicos entre los pueblos de la misma zona, que vele por la operatividad, evite la burocratización  y no se conviertan en agencias de empleos subvencionados.

Resumamos: la clave oculta de la despoblación es empezar a trabajar en el último eslabón de la cadena, los pueblos pequeños semiabandonados, buscar fórmulas para aumentar  recursos humanos, incentivar traslados de familias, mejorar drásticamente los servicios, promocionar una forma o estilo de vida rural con conexión total  a las comodidades y ventajas de nuestro tecnificado siglo, pensar “en futuro” y empadronar lugares óptimos para descongestionar ciudades…Y, en definitiva, como dijo Horacio, “Nullius in verba”, que no quede todo en palabras.-

 

 ALBERTO DÍAZ RUEDA

Alcalde de La Torre del Compte

 No quisiera abundar en los varapalos, más o menos interesados, que ha recibido el presidente del Gobierno español por otra de sus reiteradas faltas de puntualidad hacia una figura emblemática (aunque cuestionada por algunos) como el Rey Felipe que, no lo olvidemos es el Jefe del Estado. Los Estados permanecen y los Gobiernos pasan. Cuando Sánchez comete una imperdonable descortesía con el Rey, lo hace con el Estado que simboliza. Y España ¿no es la supuesta meta de los proyectos políticos del señor Sánchez? Seguramente la impuntualidad no es el mayor de los defectos políticos del líder socialista pero es de los más lamentables y fáciles de evitar. Quizá al presidente le convendría invitar al filósofo Kant a La Moncloa para entender de qué estamos hablando cuando hablamos de puntualidad. El sabio de Könisberg era tan puntual que los ciudadanos que se cruzaban con él cuando salía a pasear cada mañana ponían sus relojes en hora al verle. Eso sería una anécdota sugerente para Sánchez y podría aprender también la prioridad ética en la vida y aquél imperativo categórico que sugería que debías obrar de tal manera que tus actos pudieran constituirse en reglas universales de comportamiento. O en sus palabras: “Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal".

En nuestro país el comportamiento impuntual del político citado no llama mucho la atención, porque aquí la puntualidad es un mal hábito socialmente aceptado. Muchas personas son impuntuales en todos los órdenes de la vida, laboral, personal, social. Y no solo no lo consideran un error, una irresponsabilidad y un insulto a las personas que les esperan. Es como una gracieta de la que se puede presumir, donde la ignorancia se da la mano con una obscena villanía. Incluso se creen aquéllo de que las "personas de importancia no esperan, se hacen esperar". Cuando una de esas personas te roba tu tiempo en la espera, realizan un hurto impune que no tiene arreglo, ni sustitución, ni devolución. Muchos ni se disculpan o si lo hacen son tan banales y risibles que más bien son un insulto añadido. Kant, señor Sánchez, opinaba que el espacio y el tiempo son formas "a priori" de la sensibilidad. Quizá a la suya le convendría recordar a este filósofo y replantearse la necesidad de dar ejemplo a todo un país de que es capaz de ser puntual. Todos ganaríamos mucho y usted más que nosotros. Y, por cierto , ni soy monárquico ni estoy en contra del partido y la supuesta ideología que usted profesa. ¿Fue Maquiavelo quien dijo que la "puntualidad es la cortesía de los poderosos"?

 Publicado en Diario de Teruel, julio de 2019

 

 

Parece que la existencia de Teruel no constituye ya un problema ontológico. A tenor de lo que ocurre, con este Patio de Monipodio que configura la clase política y en esta hora confusa en la que ahora más que nunca el desconcierto del ciudadano respecto a su lugar en el mundo está limitado y condicionado por un poder sin rostro que nos somete a todos, lo que está en juego no es reivindicar que Teruel existe sino insistir en que se nos diga qué clase de existencia se nos permite tener.

Los partidos se descuelgan con ambiciosas falacias programáticas que más que mostrar caminos operativos, nos dicen una y otra vez que lo que ocurre no es bueno, la despoblación (palabro ahora de moda en los”media”) y que se trata de fijar la población en el medio rural (se olvidan de decirnos con qué medidas concretas y operativas), la creación de empleo y lo que es aún más pretencioso y utópico “vertebrar” los medios rural y urbano de manera que exista sinergia entre ambos con vista a la igualdad de oportunidades. Aquí ya rozamos el mundo angélico. Escribió Chesterton “los ángeles pueden volar porque ellos mismos se toman a la ligera”.Y este es en el fondo el problema: los políticos vuelan sobre el problema de Aragón, Castilla, Extremadura y amplias zonas de Cataluña y otras regiones, en lo que concierne al vaciamiento de una España carencial, porque en el fondo se lo toman a la ligera. No creen que sea algo que  tenga solución y vuelven la mirada esperanzada hacia el suicidio social, humano y económico que son las megalópolis.

Estamos en una de las provincias en las que los micro municipios abundan y tratan de sobrevivir ante un supuesto “café para todos”, en el que prima el número de habitantes, con lo que a los pequeños no nos llega ni para azucarillos. Y aún así no se trata sólo de dinero y subvenciones. Se trata de algo intangible, aparentemente, que se llama esperanza en el futuro. No es el “pan para hoy y hambre para mañana”.  Existe un egoísmo institucional que afecta hasta los rincones más “ocultos”. No hay un “Teruel somos todos”. Los alcaldes de muchos pueblos grandes y pequeñas ciudades, bien surtidos de representantes de partidos, lo tienen muy claro: “hay que barrer para el pueblo, el propio”. Y si sobra algo, una migaja, para el pueblecito de al lado. No hay una visión global, de conjunto, de hermandad comarcal, regional, provincial. Los pueblos diminutos son considerados como los perros en los banquetes medievales. De vez en cuando se les echa un hueso para que no alboroten.

Teruel existe, pero no insiste. Empecemos por los más desamparados. Vamos a insistir en que, paradójicamente, en los pueblos pequeños anidan las grandes soluciones para un futuro cada vez más cercano, en el que los excesos, los errores y la ignorancia, humanos, políticos y sociales, están configurando un mundo atravesado por problemas tan candentes como el cambio climático, la contaminación, la sobrepoblación urbana, la falta de principios y la ausencia de ética relacional. Es la “ansiedad por el colapso” que comienza a ser una epidemia psicológica del siglo XXI. Envíen a dos centenares de ansiosos apocalípticos a uno de nuestros pueblos y en un mes se los devolvemos sino curados, al menos serenos y activos positivamente. Insistimos, necesitamos apoyos, creatividad empresarial, apertura hacia nuestras ideas de desarrollo, mejoras de carreteras, de redes de tecnología de comunicación e información, capacidad  de gestión económica y financiera para atraer familias  e implementar proyectos. Insistimos, debemos apostar por un futuro para el que deberemos estar preparados para responder al reto de acoger a una población tránsfuga ofreciéndoles mayor calidad de vida y las mismas posibilidades de trabajar y prosperar de las que tienen en cualquier megaciudad. La distancia es un concepto elástico y subsanable en el mundo de la virtualidad.

Insistimos, aquí en Teruel nos falta algo más de ese elemento básico que llama Solidaridad. Si en la Polonia dictatorial el movimiento Solidarnosc fue capaz de terminar con un régimen, si en Portugal la solidaridad de los claveles terminó con una dictadura militar de medio siglo de existencia, qué conseguiríamos en la pequeña y semi olvidada Teruel si abriéramos nuestros espíritus y nuestras mentes a sentirnos todos los ciudadanos de esta tierra solidarios entre nosotros. Los pueblos grandes con los pequeños, las ciudades con todos, la capital encabezando un movimiento de “todos somos Teruel”. Vienen tiempos oscuros, encendamos la antorcha de la solidaridad.

Empecemos por los micro municipios (menos de 500 habitantes). Una alianza entre nosotros redundaría en una fuerza política a tener en cuenta. Aspiremos a que se nos escuche, en principio. A que se nos comprenda, después. A que se nos ayude, en definitiva. Con espíritu solidario. Como se ayuda a un hermano pequeño. Somos el último y más débil eslabón de la cadena. Justo por donde radica la debilidad de la unión provincial. Fortalezcamos la cadena íntegramente.-

 

ALBERTO DÍAZ RUEDA

Alcalde de La Torre del Compte

 

  Askesis es una palabra griega que designa un tipo de ejercicio filosófico y espiritual. Este implementa un proceso de pensamiento cuyo objetivo está relacionado con la mejora de la persona, de sus pensamientos y la correspondiente coherencia con sus acciones o actitudes. De ella procede la palabra latina Ascesis, que conformaba una serie de reglas y prácticas tendentes a liberar el espíritu y forjar un comportamiento virtuoso (de donde proviene el adjetivo ascético) con gran importancia en la vida religiosa desde la Alta Edad Media hasta prácticamente el siglo XXI.  En nuestros días el filósofo practicante, no el académico o meramente pedagógico o especulativo, se plantea su existencia y su pensamiento como una aventura espiritual, una apuesta radical que cuestiona todo tipo de creencias sociales, políticas o intelectuales, analizándolas por el rasero inclemente de la ética del ejercicio cotidiano, negándose a aceptar esa esclerosis de la filosofía que se conforma con el relativismo de la transgresión como mal menor.

Los griegos llevaron a la excelencia sus actitudes críticas ya sea con la radicalidad de los escépticos o los cínicos o la más equilibrada oposición de los estoicos o los epicúreos. Pero son las escuelas orientales filosóficas las que logran aunar con maestría la postura filosófica con la práctica política o social. La taoístas y confucionistas llevan a la vida cotidiana el sentido de la estrategia, la eficacia y una ética basada en la norma natural universal del proceso de la existencia.  Todo ello, a diferencia de los griegos, formulando ideas intuitivas sin establecer modelos teóricos de pensamiento, sino tácticas y estrategias de comportamiento  individual y social, aplicadas a un proceso permanente de devenir, regulado por una lógica que hay que descubrir y respetar.

Los taoístas dicen: no hay que forzar nada, no hay que controlar, es preciso seguir con atención la marcha de las cosas, aprovechar ese potencial, esa energía en transformación y adaptarte al curso y a la orientación de ese proceso, para actuar en el momento más favorable. Fundamentalmente actualizar nuestro potencial moral, madurarlo y permitir una acción espontánea y natural que se ajuste al proceso como un elemento más. El filósofo debe combinar la virtud (la ética, el altruismo, la generosidad) y la eficacia práctica. Lo importante es percatarte que la existencia es duración, proceso invisible, no acontecimiento ocasional e inquietante, lo nuevo, sino la persistencia de lo ordinario, el sereno proceso de las cosas que no necesitan ser forzadas. En ese proceso es posible inducir cambios lentos y profundos en los momentos favorables, que son más persistentes que las rupturas o enfrentamientos, los cuales sólo provocan antagonismos y rupturas del orden de las  cosas.- ALBERTO DÍAZ RUEDA 

 La tiránica, totalitaria e invasiva sociedad que imaginó George Orwell en su novela distópica "1984" (una crítica evidente al régimen soviético y al estalinismo, el nazismo y los fascismos vigentes en la época de su publicación, 1949) hizo populares términos como Big Brother, la Policía del pensamiento y la neolengua, el lenguaje transformado diariamente con fines represivos, la imagen permanente del rostro del lider absoluto en las pantallas de todos los hogares como símbolo de una vigilancia constante y la manipulación cotidiana de la información y del pasado a tenor del capricho del poder omnimodo (es una novela que debe mucho a un relato del ruso Zamiatin, "Nosotros", publicado casi treinta años antes). Curiosamente no sólo no ha perdido actualidad, sino que se ha agravado a extremos aberrantes, con una diferencia: en "1984" el sistema de poder obligaba y reprimía, en 2019 el poder está difuminado, se oculta en la seducción y el ciudadano se entrega con fruición a su obediencia y esclavitud con oropeles de consumismo, diversión  y comodidad

Como ocurrió con "Farenheit 451" de Ray Bradbury, con "Vivir", de Ayn Rand,  "Rebelión en la granja"de Orwell también o "El mundo feliz"  y "La isla" de Aldous Huxley y anterior a todas ellas, "Erewhon" de Samuel Butler, se nos dibujan mundos utópicos en los que esos autores proyectan sus ideas críticas con el estilo irónico, de un sarcasmo a veces brutal, a la manera de Jonathan Swift o la lógica poética y burlona de un Lewis Carroll. El mecanismo está claro: planteada una nueva idea  política o filosófica contemporánea al autor, sospechosa de ser dañina, éste la disecciona y hace una proyección lógica y coherente de sus consecuencias futuras si se aplica con toda su dureza y su falta de humanidad. Eran mundos futuros que reflejaban un pasado cercano (el de los autores) por mucho que se elevara en el tiempo, como los aparatos, la moral y el comportamiento de un "futurismo" inocente con las exageraciones estéticas o éticas de rigor.

Pero en nuestros días, eso ha cambiado de una forma sutil aunque dolorosamente evidente: el israelí Yuval Noah Harari ("Sapiens", "Homo deus" o "21 lecciones para el siglo XXI") o el filosofo coreano-aleman, Byung-Chul Han ("Psicopolítica" "En el enjambre", ) o el italiano Alessandro Baricco (con su reciente "The Game") no escriben de distopías, sino del deterioro progresivo de una realidad actual que sufrimos y conocemos bien, de las amenazas de unas tecnologías que van colocándose fuera del control humano pese a ser creación de científicos actuales, de una especie de ceguera complaciente de la población humana que va enredándose de forma voluntaria y hasta ávida en el nudo gordiano que nos rodea la garganta como especie de tal manera que el tajo de la espada de un utópico Alejandro nos cercenaría el cuello al tiempo que el dogal. Nunca como hasta ahora el salto imaginativo de las distopías ha sido tan peligroso, real y cómplice. Seguiremos con el tema, aunque somos "vox clamantis in deserto", mal que nos pese.- ALBERTO DÍAZ RUEDA